Els pobles indígenes aïllats de l’Amazònia: els més vulnerables
“Els pobles indígenes són biblioteques vives.
(Savi Bernardo Alves, del poble indígena Sateré-Mawé)
Són els guardians, cuidadors i jardiners de l’Amazònia i del Planeta.
Cada vegada que un poble indígena és exterminat i desapareix,
un rostre de Tupãna (Déu) mor,
el cosmos, el planeta i tota la humanitat s’empobreixen” .
Tenir cura de la “Casa Comuna” i de tots els éssers que l’habiten…
A l’ Encíclica “Laudato Si – sobre la cura de la casa comuna” (2015), el Papa Francesc denuncia: “Moltes formes altament concentrades d’explotació i degradació del medi ambient no només poden acabar amb els recursos de subsistència locals, sinó també amb capacitats socials que han permès un forma de vida que durant molt de temps ha atorgat identitat cultural i un sentit de l’existència i de la convivència. La desaparició duna cultura pot ser tant o més greu que la desaparició duna espècie animal o vegetal. La imposició d’un estil hegemònic de vida lligat a un mode de producció pot ser tan perjudicial com l’alteració dels ecosistemes” (LS 146).
El Papa continua destacant la importància dels pobles indígenes per a la cura de la Casa Comuna i adverteix de les pressions a què són sotmesos: “En aquest sentit, és indispensable prestar especial atenció a les comunitats aborígens amb les seves tradicions culturals. No són una simple minoria entre d’altres, sinó que s’han de convertir en els principals interlocutors, sobretot a l’hora d’avançar en grans projectes que afectin els espais. Per a ells la terra no és un bé econòmic, sinó do de Déu i dels avantpassats que hi descansen, un espai sagrat amb el qual necessiten interactuar per sostenir la seva identitat i els seus valors. Quan romanen als seus territoris, són precisament ells els qui millor en tenen cura. No obstant això, a diverses parts del món, són objecte de pressions perquè abandonin les seves terres per tal de deixar-les lliures per a projectes extractius i agropecuaris que no paren atenció a la degradació de la naturalesa i de la cultura” (LS 147).
Tenir cura de la “Casa Comuna” i de tots els éssers que l’habiten…
El CIMI és un òrgan de la Conferència Nacional dels Bisbes de Brasil (CNBB) al servei de la missió al costat dels Pobles Indígenes. Va ser fundat en 1972 pels bisbes profetes Pedro Casaldáliga i Tomás Balduino , entre uns altres. El CIMI s’organitza en 11 Regionals i un Secretariat Nacional a Brasília per a l’articulació i la incidència nacional i internacional ( www.cimi.org.br ).
La missió profètica del CIMI al llarg dels seus més de 40 anys d’existència ha estat i és fonamental per a la supervivència dels pobles indígenes, sumant amb ells a les seves lluites de resistència i insurgència, en la conquesta de drets i polítiques públiques diferenciades, demarcació i defensa de territoris, etc. El govern militar dels anys 1980 havia decretat oficialment la desaparició-integració dels indígenes de Brasil per a l’any 2000. El CIMI, sumant amb altres entitats de la societat civil, van donar suport al moviment indígena fins a aconseguir revertir aquest projecte militar genocida. Avui els pobles indígenes de Brasil continuen creixent amb una taxa més gran que la mitjana nacional.
Conveni CIMI – Jesuïtes (BRA)
Com a jesuïtes, ens sentim profundament agraïts i privilegiats per sumar amb el CIMI en aquesta missió comuna al costat dels pobles indígenes. Per concretar millor aquesta missió s’ha signat un conveni de mútua ajuda (Des/2015) entre els Jesuïtes de Brasil, en la persona del Provincial P. João Renato, i el CIMI Nacional, en la persona del seu President, Mons. Roque Palocci. “Aquest conveni entre el CIMI i una congregació religiosa és un pas històric nou i molt important. Pot servir d’inspiració per a altres institucions… I així enfortir junts el compromís profètic i polític de l’Església al costat dels pobles indígenes”, va afirmar Mons. Erwin Kräutler, bisbe emèrit del Xingú amenaçat de mort per defensar la vida dels pobles indígenes de la regió.
És dins d’aquest conveni de col·laboració mútua a la missió al costat dels pobles indígenes aïllats on s’ha establert amb la Fundació Entreculturas el fons comú CIMI – Jesuïtes (BRA): INDIS AÏLLATS AMAZONIA.
Equip de Suport a Indis en Aïllament del CIMI (EAIA)
L’EAIA va ser fundat pel CIMI a la dècada de l’any 2000. El missioner antropòleg P. Gunter Kroemer (1939-2009) va ser el primer articulador d’aquest equip. Gunter, alemany de naixement, va invertir tota la vida al servei dels pobles indígenes i, en particular, dels “no-contactats”. Va defensar -juntament amb el CIMI- la tesi del “no-contacte” com a millor manera de defensar les seves vides i territoris, i només acceptar el contacte quan els mateixos pobles aïllats el busquessin o perquè estigués en perill i risc la seva pròpia existència.
Així va ser el cas dels Suruaha – “Poble del Verí”, que per evitar que fossin massacrats i exterminats per cercadors de cautxú que havien envaït el seu territori, Gunter amb un equip del CIMI es van veure obligats a forçar el contacte el 1980. Gunter va morir el 2009 a causa d’una insuficiència respiratòria causada, possiblement, per algun tipus de fong que va agafar a la seva última entrada a selva profunda investigant la presència d’indis aïllats.
(Foto de Gunther Kroemer (Copyright: Christian Ender).
Quina és la VISIÓ, MISSIÓ i ORGANITZACIÓ de l’Equip de Suport a Indis en Aïllament del CIMI?
VISIÓ
Actualment, al món s’estimen 160 grups humans sense contacte amb occident . D’ells, uns 145 són a la Pan-Amazònia . La Fundació Nacional de l’Indi (FUNAI) i el CIMI tenen registrades més de 100 referències d’indis aïllats a Brasil. I cada dia apareixen nous grups a causa de l’avenç desenfrenat i depredador del sistema actual. Amb la creixent pressió sobre els recursos naturals per part de les empreses extractives i els grans projectes imposats a l’Amazònia, són envaïts els llocs més distants i remots de la selva. Queden cada cop menys espais verges on aquests pobles puguin refugiar-se i viure tranquils, amb plena llibertat i garantia dels seus drets ancestrals.
L’Amazònia és la regió del món amb més grups indígenes en situació d’aïllament. I el Brasil és, amb molta diferència, el país que té el nombre més gran (més de 100), seguint el Perú amb uns 25 grups. Els països de l’Amazònia, i particularment el Brasil, tenen una gran responsabilitat històrica, davant de la comunitat internacional, de defensar la vida d’aquests pobles i protegir els seus territoris perquè no siguin envaïts, ni ells exterminats. En general, són grups petits i el “contacte” és perillós ja que poden contagiar-se d’alguna epidèmia (grip, xarampió, verola, etc.) que acabi delmant o eliminant la seva població per complet, com ha passat moltes vegades al llarg de la Història.
Aquesta riquesa i diversitat ecològica i sociocultural estan profundament interlligades. Des de les fotografies satel·litàries es demostra que les àrees més conservades de l’amazònia són aquelles que estan demarcades a favor dels pobles indígenes. Les terres indígenes estan més preservades fins i tot que els parcs nacionals o les àrees de protecció ambiental. Això és degut a la profunda relació de reciprocitat i cura amb què els pobles indígenes es relacionen amb la terra, sentint-la com a Mare que els alleta i sustenta. Per això la cuiden, protegeixen i defensen “fins a l’últim indi”. En el cas dels indígenes aïllats, que són a les regions més remotes i intactes de l’Amazònia, aquesta relació recíproca de cura i interdependència mútua és encara més forta i delicada. La seva existència i sustentació depèn del tot de la Mare Terra. Ells se senten i viuen com a “germans i germanes de creació” (Papa Francisco) amb tots els éssers amb qui conviuen.
Tot aquest equilibri que els pobles indígenes mantenen amb la terra està avui profundament amenaçat a l’Amazònia . Hi ha grans interessos econòmics que pressionen aquesta regió estratègica del planeta. Volen explotar els seus recursos naturals a qualsevol preu , sense comptar per res amb els seus habitants ancestrals. Sense importar-los la vida ni la vida de tots els éssers d’aquesta immensa comunitat vivent que és l’Amazònia.
Els pobles indígenes aïllats són els més vulnerables a aquesta invasió depredadora. Habiten a les regions més remotes de l’Amazònia on els recursos naturals estan més intactes. Per això, la pressió i amenaça sobre ells creix cada dia amb les grans emprenedories i projectes de desenvolupament que es van imposant fins als darrers racons de la selva on ells habiten.
Pel CIMI els pobles indígenes aïllats són un dels grups humans més vulnerables de l’Amazònia i del món. Són víctimes de la violència del model econòmic global depredador imposat. Però també són testimonis vius de resistència a aquesta globalització que uniformitza i mata la diversitat, la vida de la humanitat i del planeta.
Històricament els pobles indígenes van patir molta violència al llarg dels 500 anys d’encobriment d’Abya Yala (Amèrica, Terra Madura en llengua Kuna). A l’Amazònia, el procés d’extermini es va aguditzar a finals del segle XIX i primera meitat del XX pels cicles extractius del cautxú i altres matèries primeres d’alt interès econòmic al mercat internacional. La violència va ser tan brutal que molts pobles van ser exterminats i altres, els que van escapar de les matances, van fugir de la “civilització” cap als llocs més remots de la selva i capçaleres dels rius.
Actualment els pobles aïllats continuen sent els més vulnerables. Continuen sent víctimes de la violència sense escrúpols dels “pistolers a sou” contractats pels grans projectes i emprenedories que volen explotar els recursos naturals dels seus territoris. Són emprenements ramaders, agro-negocis, fustes, petrolieres, mineres, narcotraficants, carreteres, hidroelèctriques, hidrovies, etc. que tenen com a principi absolut el lucre econòmic , sense importar-los per res la vida d’aquests pobles que són, des del seu punt de vista capitalista, “minories” que bloquegen l’avenç del “desenvolupament i la civilització”. En viure els indis aïllats en regions remotes, no es té notícies de la violència que pateixen i acaben sent eliminats sense que ningú ho sàpiga.
MISSIÓ
L’objectiu general de l’Equip de Suport a Indis en Aïllament del CIMI és garantir la integritat i l’existència física, cultural i els drets dels pobles indígenes aïllats. Els objectius específics:
– Investigar, mapejar i documentar l’existència d’indígenes aïllats, identificar-ne els territoris i les possibles invasions i amenaces;
– Recollir in locus vestigis i evidències la seva presència;
– Descobrir la situació en què es troben;
– Mapejar els impactes dels grans projectes econòmics i de colonització, la desforestació ambiental dels seus territoris;
– Informar la FUNAI i denunciar el Ministeri Públic Federal (MPF) sobre les amenaces a la integritat física, cultural i territorial que pateixen perquè es prenguin les mesures necessàries de protecció i defensa de les seves vides i territoris;
– Exigir del Govern Federal que reconegui l’existència d’aquests pobles, demarqui, protegeixi i fiscalitzi els seus territoris i els seus recursos naturals;
– Denunciar la violència que pateixen perquè no siguin depredats i exterminats impunement pels grans projectes i interessos econòmics;
– Incidir políticament, a nivell nacional i internacional, perquè aquests pobles indígenes aïllats i els seus territoris siguin defensats i protegits, etc.
No es tracta de fer contacte amb els Pobles Indígenes Aïllats. Es pretén demostrar la seva existència, demarcar-ne els territoris i protegir-los dels invasors perquè puguin viure tranquils, sense haver d’estar fugint contínuament. Cal deixar-los que facin contacte quan ells vulguin, no quan la societat occidental s’ho vulgui imposar, com ho ha fet al llarg dels darrers cinc segles. L’objectiu és protegir les seves vides i els seus territoris de la depredació del sistema econòmic actual, obligant els governs a reconèixer la seva existència i drets ancestrals, a protegir els seus territoris. És obligació dels Estats, pel principi de vulnerabilitat, protegir aquests pobles . No permetre que entrin empreses extractives per explotar els recursos naturals dels seus territoris, ni deixar que s’implementin grans projectes amb impactes socioambientals que destrueixin els seus hàbitats i en posin en risc l’existència.
Una prioritat de l’equip d’indis aïllats del CIMI per a aquests anys és treballar a la conca del riu Tapajos , un dels grans afluents al sud de l’Amazones. En aquesta conca el Govern està projectant 43 grans hidroelèctriques (potència superior a 30 MW). En aquesta regió la FUNAI ja té 7 registres de grups indígenes aïllats. Alguns d’ells, com per exemple, el del Parc de l’Amazònia, van ser identificats pel CIMI -juntament amb el poble Sateré Mawé- els anys 2012 i 2013. I el poble Munduruku, que habita la conca, contínuament dóna noves informacions sobre vestigis i fins i tot albiraments dels seus parents aïllats.
Una de les estratègies per enfrontar i intentar paralitzar el megaprojecte hidroelèctric del Tapajos és demostrar l‟existència d‟aquests grups aïllats al llarg de tota la conca. També visibilitzar els forts impactes que tindria sobre l’ecosistema de la regió i la vida dels pobles indígenes que ancestralment hi habiten, i de manera particular, dels aïllats que són els més vulnerables als canvis accelerats del seu hàbitat tradicional.
En les identificacions que vam realitzar el 2015 a la conca mitjana del Tapajos van ser georeferenciades i documentades diverses invasions del territori, així com vestigis de la possible presència d’indis aïllats a la regió. Per qüestions de seguretat, només presentem aquí el mapa amb les coordenades GPS de les invasions dels ramals fusters, serradores clandestines i garimp (mineria il·legal) d’or i pedres precioses, etc. Aquesta situació ha estat denunciada i els informes enviats pel secretari nacional del CIMI al Ministeri Públic Federal (MPF) perquè prengui les providències degudes. Les coordenades i la descripció sobre els vestigis d’indis aïllats trobats també són sempre enviats en primer lloc a la FUNAI. En cas que els òrgans públics respectius no prenguin les mesures necessàries per a la protecció d’aquests indígenes aïllats, el CIMI passa a denunciar i pressionar, nacionalment i internacionalment, aquests fets.
Organització
Recursos humans: per a la defensa i protecció dels pobles indígenes en situació d’aïllament, el CIMI ha organitzat un equip ad hoc amb persones de referència dels diferents regionals on existeixen aquests pobles. Els recursos humans són escassos i per això sempre es necessiten missioners i missioneres (laics i religioses) que s’ofereixin i tinguin perfil per a aquesta desafiant i preciosa missió.
Recursos materials: vaixells i llanxes ràpides per als grans rius navegables i canoes amb petits motors per als rierols plens de troncs i obstacles, que puguin pujar fins a les capçaleres i naixents; equips per a la documentació i preparació d’informes com ordinadors i tauletes, GPS amb antena d’alta sensibilitat perquè no perdin el senyal sota el dosser espès de la selva, càmeres fotogràfiques i de filmació a prova d’aigua; gravadores de so d’alta sensibilitat, panells solars, carregadors solars de piles recarregables, bateries, llanternes solars, matxets i ganivets, lones per als campaments, mosquiteres, hamaques, aigua potable i aliments…
Recursos econòmics: per a la sustentació de les persones de lequip; compra, reposició i reparació dequips tècnics; expedicions i viatges, transport i benzina, alimentació; reunions de treball, trobades i formació dels membres de lequip de suport als aïllats; preparació d’informes i de materials (textos, articles, revistes, cartilles i publicacions, fotos i vídeos, programes de ràdio, etc.) per divulgar aquesta realitat i denunciar la violació de DDHH contra aquests pobles…
Els costos d’aquesta missió a la panamazonia són molt alts. La regió és molt extensa i les distàncies enormes. El transport i els preus dels productes que vénen de fora són cars. En particular, el treball de protecció dels pobles en aïllament, que són a les regions més remotes i de difícil accés, requereix més recursos, més dies, més combustible i equips més especialitzats que fan molt costosa aquesta missió. Per això la col·laboració i solidaritat amb aquesta missió a les dues “selves” és fonamental.
Indis aïllats: una missió a les dues selves!
El CIMI desenvolupa la seva missió de protecció i defensa de la vida i dels territoris dels pobles en situació d‟aïllament en tres fronts: sensibilització de l’opinió pública sobre aquesta realitat; captació de recursos humans, materials i econòmics per a aquesta desafiant missió e incidència política perquè sigui protegida i defensada la vida i els territoris dels pobles indígenes en situació d‟aïllament.
El servei a aquesta missió s’ha de plantejar tant sobre el terreny, a la selva i rius amazònics, com a la “selva d’asfalt i formigó” de les grans ciutats i centres de poder econòmic i polític del món. Sense aquesta gran articulació a totes les “selves” a favor de la vida i de la cura de la Casa Comuna, l’Amazònia i els seus pobles seran depredats, especialment els més vulnerables, els “indis aïllats”.
D’altra banda, l’Amazònia i els pobles indígenes que l’habiten i tenen cura (perquè se’n senten íntimament part) són molt importants per a l’equilibri del planeta i el futur de la humanitat. De manera particular, els pobles indígenes en situació d’aïllament són els cuidadors de les regions més intactes i remotes de la selva Amazònica. Ells són “guardians i jardiners del món”. La humanitat i el planeta necessiten els pobles indígenes i, en particular, els pobles en situació d’aïllament.
Insistim. Els pobles indígenes aïllats són els més vulnerables. El seu futur ja no en depèn (només)… Depèn, sobretot, de nosaltres. Necessiten el suport de la humanitat, dels pobles d’occident. Igual que els indígenes aïllats defensen amb urpa, “fins a l’últim indi”, els seus territoris perquè no siguin depredats, els pobles de les “selves d’asfalt i formigó” han de donar la batalla, “fins a l’últim indi!”, contra el consumisme i el model de desenvolupament depredador que el model capitalista ha imposat, posant en risc la vida de la humanitat i del propi planeta.
I nosaltres, a les nostres “selves” institucionals i congregacionals, estem disposats a jugar-nos-la “fins a l’últim indi”? Ells ens cuiden defensant la selva amazònica… I nosaltres, en cuidem cuidant el nostre estil de vida i consum? Fem un gran cor, una gran aliança entre tots els pobles de totes les selves, a favor de tots els éssers i formes de vida de la Casa Comuna, especialment dels més vulnerables!
“Si no anem nosaltres, els maten a ells” (Bisbe Alejandro Labaka, mort el 21/07/1987)
Així de clar ho tenien el bisbe Alexandre Labaka i la Gna. Inés Arango (tots dos de la família Caputxina). Ells, amb generositat i profecia, van immolar les seves vides el juny/1987 per defensar la vida del poble aïllat Tagaeri, de l’ambició de les petrolieres al parc Yasuní, Coca, amazònia equatoriana. Davant la imminència de l’entrada de les petrolieres i la consegüent massacre dels Tagaeri, Alejandro i Inés se la van jugar: “Si no anem nosaltres, els maten a ells”, afirma Alejandro poques hores abans de fer el seu darrer viatge. I Inés deixa a la seva habitació una nota: “Si moro me’n vaig feliç i tant de bo ningú sàpiga de mi. No busco nom, ni fama. Déu ho sap. Sempre amb tots, Inés”. Tots dos missioners sentien al seu cor que aquesta era la travessia definitiva i plena per a l’altra marge del misteriós “Riu de la Vida”.
Itinerant per les fronteres: on les ferides estan més obertes i la vida més amenaçada!
Amb motiu de la canonització de Josep d’Anchieta el P. General Adolfo Nicolas escriu una carta (02-04-2014) a tota la Companyia de Jesús animant-nos a un veritable cremor apostòlic i itinerant. Referint-se a Anchieta afirma: “No li movia, certament, per portar aquesta vida itinerant, cap esperit d’aventura, sinó un esperit de disponibilitat per a la missió, de llibertat espiritual i de promptitud per cercar i trobar en tot moment la voluntat del Senyor. Ho va acompanyar fins a la fi un ardor veritablement apostòlic. «Ja que no mereixo ser màrtir per una altra via –escriu ell mateix – que almenys la mort em trobi desemparat en alguna d’aquestes muntanyes i allà deixi la vida pels meus germans. La disposició del meu cos és feble, però en tinc prou amb la força de la gràcia, que per part del Senyor no ha de faltar»”.
I continua el P. General qüestionant: “No hauria de ser la itinerància –amb tot allò que implica de llibertat espiritual, de disponibilitat i capacitat de discernir i de prendre opcions– una de les característiques indispensables del nostre cos apostòlic? El continu pelegrinatge d’Anchieta, gairebé una forma de vida, podria inspirar avui dia i encoratjar la nostra recerca de mobilitat apostòlica, per respondre als desafiaments que ens plantegen les noves fronteres.”
Equip de Suport a Indis en Aïllament del CIMI (EAIA)
El dia 6 d’abril de 2017 celebrarem el 30è aniversari del martiri del Gmà. Vicente Canyes, Kiwxi – el seu nom indígena. Va ser assassinat a Mato Grosso per pistolers manats per un hisendat que volia envair el territori d’un poble aïllat, els Enawene-Nawe. Per defensar el territori i les vides, Kiwxi va donar la seva vida. Eren només 97 persones quan van ser contactats per Kiwxi el 1974. Avui en són més de 1.000!
«Entre els cristians tradicionals és que cal trobar i descobrir algunes Llavors del Verb. Entre els Enawene-Nawe, veritable Resta de Jahvè, aquestes llavors ja són selves i produeixen fruits de vida, de benaurança» (Kiwxi).
Al final, l’Amazònia i els seus pobles indígenes, i especialment els pobles aïllats, són el do i la gràcia que marca l’ànima, la pròpia vocació i experiència espiritual, la vida i l’existència. Aquesta missió facilita l’agradar i sentir Déu en totes les coses i totes en Ell, com diria Ignasi de Loiola. Una missió que ajuda a comprometre la vida i tenir cura de la Casa Comuna i de tots els éssers que l’habiten fins a les darreres conseqüències.
Després de les empremtes dels “parents aïllats”…
Fernando López, jesuïta destinat per recolzar el CIMI a l’Equip de Suport als Indis en Aïllament, ens dóna el seu testimoni d’itinerància per les fronteres geogràfiques i simbòliques de l’Amazònia després de les empremtes dels germans aïllats: «És un do i un regal immens formar part de l equip del CIMI de suport als indígenes en situació d aïllament. És una experiència profunda, consoladora i indescriptible. Les regions on es refugien els germans aïllats són remotes, moltes vegades intactes i verges. Són zones de selva que, moltes vegades, ni els mateixos indis guies de l’expedició coneixen. Busquem, identifiquem i documentem amb coordenades GPS, fotos, vídeos i informes de camp els vestigis de la presència de “parents aïllats” o “guerrers valents” – com els indis de la regió familiarment en diuen. També registrem les invasions que trobem, les amenaces als seus territoris ia la pròpia existència. Amb aquestes informacions, ben documentades, procurem incidir políticament en diferents instàncies governamentals i socials, per protegir i defensar les vides i els territoris. És un enorme privilegi poder ser-hi: entrar a les capçaleres dels rius ia la selva profunda acompanyats per indígenes de la regió; ser testimonis presencials i vivencials de l’hàbitat dels darrers pobles lliures del planeta; trepitjar aquella terra sagrada, “casa comuna”, veure, olorar, escoltar, menjar i beure el mateix que aquells “germans i germanes lliures”; sentir a la pell la suor freda ia l’acceleració dels batecs del cor les amenaces, invasions i conflictes que atempten contra els seus territoris i la seva pròpia vida física i cultural… Hi ha moments en què la sang bull a les nostres venes: ja sigui per esglaiament davant la grandesa de la creació en aquestes selves i rius; ja sigui per indignació davant de la violència i depredació imposada pel nostre món civilitzat… Companyes i companys: unim-nos en la pregària i missió, a totes les fronteres i “selves” on les ferides estiguin més obertes i la vida estigui més amenaçada, perquè una selva sense l’altra no té solució. I perquè “si no anem nosaltres, els maten a ells” – com diria Mons. Alexandre Labaka.
Preguntes per a la reflexió personal i/o grupal
- Coneixies aquesta realitat dels indígenes aïllats? N’havies sentit parlar?
- S’han de mantenir aïllats? El món occidental els ha de contactar?
- De qui depèn el futur dels pobles indígenes aïllats?
- Què podem fer per defensar la vida i els territoris dels indígenes aïllats?
Si vols oferir-nos la teva opinió, escriu-nos un email a noticias@entreculturas.org
També pots fer una transferència bancària:
Compte d’ingrés : ES42 0049 0496 8021 1019 3874 (BANC SANTANDER)
Molt important: si us plau, en realitzar la transferència especifiqueu en el concepte el vostre nom, cognoms i l’assumpte “INDIS AÏLLATS AMAZONIA”, perquè es puguin identificar els ingressos correctament. Així mateix, si voleu desgravar-vos la col·laboració, envieu un email a Elvira Martínez ( e.martinez@entreculturas.org ) amb el vostre nom i cognoms, adreça postal, telèfon de contacte i/o correu electrònic, afegint-hi la data i el valor de l’import de donació.
Us comuniquem que, en qualsevol moment, podeu posar-vos en contacte amb Entreculturas per sol·licitar informació sobre aquest projecte i els seus resultats.